Dostoïevski et le problème du mal

Il y a bien des lectures possibles de Dostoïevski. Cependant la lecture psychanalytique – de Freud lui-même à A. L. Bem et D. Arban – ne peut que réduire la pneumatologie à la psychologie, si précieuse que celle-ci apparaisse. L’admirable essai de Mikhaïl Bakhtine, où le formalisme russe anticipe le structuralisme contemporain, met en valeur la forme polyphonique des grands romans, mais échoue dans une insistance unilatérale sur le carnavalesque, alors que chaque roman de Dostoïevski est une tragédie, comme l’avait si justement montré Viatcheslav Ivanov. La lecture religieuse seule correspond aux préoccupations décisives de Dostoïevski, qui sont religieuses, non au sens apologétique mais au sens visionnaire. Plus qu’aucun autre, me semble-t-il, l’ouvrage touffu, symphonique, d’Evdokimov a réussi cette interprétation selon l’ultime, un ultime qui aimante l’œuvre du romancier et la rend pour nous prophétique. Dostoïevski et le problème du mal nous éclaire à la fois sur la vision spirituelle du grand écrivain et sur la transfusion qui s’est opérée de sa sensibilité la plus vive à celle d’un jeune théologien encore en quête de lui-même. Car ce livre est aussi le témoignage d’une rencontre. Evdokimov est allé à Dostoïevski comme on allait chez les moines du désert, ces explorateurs d’abîmes eux aussi, pour leur dire : « Père, donne-moi une parole de vie ». C’est en effet une parole de vie que nous transmet ce livre.

Olivier Clément